ДОПОЛНЕНИЕ 1
ОБЯЗАТЕЛЬСТВА И ЗАПОВЕДИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРАКТИКОЙ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ
МЫШЛЕНИЯ
ОБЯЗАТЕЛЬСТВА:
1. Не пренебрегайте и не нарушайте данных вами обетов.
2. Не допускайте, чтобы ваша практика сделала вас высокомерным.
3. Не позволяйте себе обособляться от других.
4. Внутренне преобразуя свой ум, сохраняйте внешне естественное поведение,
приемлемое для окружающих.
5. Не обсуждайте чужих недостатков.
6. Никогда не думайте о чужих падениях, даже если вам доведется увидеть
их.
7.Наиболее тщательно применяйте противоядия против наиболее сильных
ваших заблуждений.
8. Оставьте всякие помыслы о личном воздаянии за вашу практику преобразования
мышления.
9. Не позволяйте, чтобы яд самовлюбленности и представлений о самобытие
вещей загрязнял ваши добрые дела. 10. Не сердитесь на тех, кто причинил
вам зло.
11. Не отвечайте бранью на брань.
12. Не воздавайте злом за зло.
13. Уклоняйтесь от действий, причиняющих вред телу или уму других людей.
14. Не возлагайте на других вину за ваши собственные недостатки и промахи.
15. Воздерживайтесь от того, чтобы использовать общественное имущество
для своих собственных нужд.
16. Не занимайтесь практикой преобразования мышления только для того,
чтобы защитить себя от негативных сил.
17. Не будьте высокомерным и заносчивым по причине занятий практикой.
18. Изгоняйте из себя стремление к тому, чтобы другие страдали ради
вашего счастья.
ЗАПОВЕДИ:
1. Приступая к любой деятельности, думайте о том, как принести
счастье другим.
2. Не допускайте любые вредные влияния. Осуществляйте свою практику,
сохраняя альтруистическое настроение, помня о своем равенстве со всеми,
о своей готовности поменяться с ними местами.
3. Совершая любое благое дело, начинайте его с развития мотивации бодхичитты,
а заканчивайте посвящением заслуг.
4. Преобразуйте все свои жизненные обстоятельства, как желательные,
так и нежелательные, таким образом, чтобы они служили дополнением к
вашей практике преобразования мышления.
5. Храните свои обеты, и в особенности те, что связаны с практикой преобразования
мышления, и цените их, как саму жизнь.
6. Применяйте противоядие сразу по возникновении заблуждений, стараясь
пресечь их воздействие.
7. Соберите воедино три главных условия вашей практики:
а) опору на опытного духовного наставника;
б) внутреннюю расположенность к совершению правильных поступков;
в) хранение заповедей, связанных с тремя обетами (личного освобождения,
бодхисаттвы и тантры).
8. Сохраняйте три непреклонности:
а) непреклонную веру в своего духовного наставника;
б) непреклонную радость от практики преобразования мышления;
в) непреклонное желание хранить тройственные обеты.
9. Не уклоняйтесь от правильного поведения, включающего факторы тела,
ума и речи.
10. Во время практики преобразования мышления постоянно сохраняйте чувство
единения с другими людьми.
11. Применяйте принципы своей практики ко всем явлениям.
12. Особенно тщательно выполняйте медитацию на чувстве любви и сострадания
к своему врагу.
13. Никогда не ожидайте наступлений благоприятных внешних обстоятельств
для своей практики.
14. Старайтесь постичь суть практики.
15. Избегайте шести извращений:
а) извращенного терпения: демонстрации великого терпения в отношении
мирских трудностей вместо терпеливого отношения к трудности обретения
альтруистической мотивации;
б) извращенной воли: наличия большой решимости в преследовании мирских
целей и отсутствия такого устремления по отношению к практике дхармы;
в) извращенного вкуса: получения удовольствия от негативных эмоций,
таких, как вожделение, ненависть и т.д., вместо того чтобы получать
наслаждений от медитации;
г) извращенного сострадания: жалость к настоящему практику, который
беден материально, и восхищение тем, который имеет мирские успехи;
д) извращенная преданность: побуждение ваших близких к преследованию
мирских целей, а не к практике дхармы;
е) извращенная радость: радость по поводу неудач тех, кого вы не любите,
и безразличие к добрым поступкам тех, которые приносят пользу многим.
16. Совершайте устойчивую и непрерывную практику.
17. Мобилизуйте всю вашу способность к однонаправленной концентрации
и не допускайте сомнений и неуверенности.
18. Старайтесь устранить свои заблуждения посредством применения аналитического
рассмотрения.
19. Не хвалитесь тем, что вы сделали для других.
20. Не обращайте внимания на мелкие происшествия и замечания.
21. Не старайтесь обрести уважение и репутацию благодаря вашей практике.
22. Избегайте непостоянства.
ДОПОЛНЕНИЕ 2
ОБЕТЫ БОДХИСАТТВЫ
Восемнадцать основных падений.
1. Восхвалять себя и унижать других.
2. Отказываться поделиться с другими имуществом и дхармой.
3. Отказываться простить другого, даже если он принес извинения.
4. Сомневаться и отрицать учение Великой Колесницы.
5. Присваивать подношения, сделанные Трем Драгоценностям.
6. Уклоняться от учения (впадение в сектантство и т.д.).
7. Заставлять снимать одеяния людей монашеского звания.
8. Совершать одно из пяти преступлений, требующих немедленного воздаяния.
9. Придерживаться ложных взглядов.
10. Разрушать города и им подобные места.
11. Давать учение о пустоте тем, кто не готов его понять.
12. Сеять в других сомнения относительно возможности обретения полного
просветления.
13. Становиться причиной нарушения другими обетов индивидуального освобождения.
14. Уничижать тех, кто следует по пути индивидуального освобождения.
15. Проповедовать ложное понимание (пустотности и прочего).
16. Принимать в дар то, что было неправедно добыто или присвоено из
принадлежащего Трем Драгоценностям.
17. Устанавливать вредоносные правила и выносить неправедное суждение.
18. Отказываться от обетов бодхичитты.
За исключением случаев отказа от обетов бодхичитты и случаев обладания
ложными взглядами, для полного нарушения любого из основных обетов дополнительно
требуется четыре так называемых фактора полной вовлеченности:
1) отсутствие памятования о дурных последствиях падения;
2) отсутствие противодействия желанию совершить падение;
3) совершение проступка с удовольствием и получением удовлетворения
от него;
4) отсутствие стыда и осознания своей вины.
Сорок шесть вторичных падений:
Семь падений с точки зрения щедрости:
1. Не делать ежедневных подношений Трем Драгоценностям.
2. Испытывать желание по причине недовольства.
3. Не оказывать должного уважения тем, кому вы приносили обеты бодхисаттвы.
4. Не отвечать на вопросы из презрения, хотя вы и можете ответить на
них.
5. Не принимать приглашения из гордости, желания обидеть, по причине
гнева или лени.
6. Не принимать подарков из чувства зависти, гнева и т.д., а также просто
из желания обидеть дающего.
7. Отказывать в учении тем, которые желают обучаться.
Девять падений с точки зрения моральной чистоты:
1. Пренебрегать теми или избегать тех, кто совершил любое из пяти
ужасных преступлений или нарушил обеты индивидуального освобождения
или выразил к ним презрение.
2. Не соблюдать заповеди моральной чистоты из желания снискать чье-то
расположение.
3. Соблюдать малые заповеди, когда обстоятельства требуют их нарушения
ради принесения большой пользы другим.
4. Не совершать семь неблагоприятных поступков телом и речью, когда
этого требуют законы всеобщей любви и сострадания.
5. Принимать вещи, обретенные посредством одного из пяти неправедных
способов (лестью, намеками, подкупом, вымогательством и обманом).
6. Проводить время в легкомысленных занятиях (таких, как безделье, кокетство,
танцы, музицирование ради развлечения, болтовня), а также мешать другим
в медитации.
7. Считать, что бодхисаттвы не пытаются достичь освобождения и не рассматривать
заблуждения как нечто такое, чего следует избегать.
8. Не жить в соответствии со своими обетами из страха лишиться популярности
и не стараться исправить свое поведение, способствующее приобретению
данной репутации, что ограничит возможности осуществления деяний бодхичитты.
9. Не пытаться исправить тех, кто в своем заблуждении совершает негативные
поступки. Пытаться исправить их значит помочь им раскрыть и исправить
их поступки, в то время как укрывательство порождает подозрительность
и вражду со стороны других людей.
Четыре падения с точки зрения терпения
1. Не следовать четырем правилам высшей нравственности, состоящим
в том, чтобы не отвечать на брань, на унижения, на побои и даже на попытку
убийства.
2. Уклоняться от тех, кто злится на вас.
3. Отказываться принимать извинения от других.
4. Руководствоваться в своих действиях черными мыслями, не противостоять
возникновению гнева размышлениями о его дурных последствиях и т.д.
Три падения с точки зрения приятного усилия
1. Приобретать себе учеников из желания почестей или материальных
благ.
2. Растрачивать силы по пустякам; не бороться с ленью и привычкой к
долгому сну и медлительности.
3. Иметь склонность к пустой болтовне.
Три падения с точки зрения концентрации
1. Не искать подходящих условий для достижения однонаправленной
концентрации и медитировать без надлежащего руководства.
2. Не пытаться устранить то, что мешает концентрации.
3. Считать главной целью концентрации переживание наслаждения.
Восемь падений с точки зрения мудрости
1. Избегать учений Малой Колесницы, исходя из того, что практикующий
учение Великой Колесницы в них не нуждается.
2. Бессмысленно растрачивать свои силы по мелочам, вмести того чтобы
следовать по пути выбранной практики.
3. Предпринимать изучение того, что не связано с дхармой.
4. Изучать предметы, не связанные с дхармой, с большим усердием, по
причине привязанности и уважения к ним.
5. Избегать учений Великой Колесницы, утверждая их неэффективность,
и отвергать конкретные тексты на основании их литературного стиля.
6. Восхвалять себя и унижать других из гордости или из чувства ненависти.
7. Отказываться от участия в ритуалах, беседах и т.д. по причине лени
или из гордости.
8. Не уважать своего учителя и не следовать его советам.
Двенадцать падений с точки зрения помощи другим
1. Отказывать в помощи тем, кто в ней нуждается.
2. Уклоняться от оказания помощи больным.
3. Не стараться облегчить страдания других, такие, как отсутствие зрения
и слуха, хромота, усталость, уныние, незаслуженная обида и страдания
от пяти препятствий к достижению покоя и концентрации.
4. Не указывать путь дхармы тем, кто полностью погружен в заботы о настоящей
жизни.
5. Не воздавать другим за их доброту.
6. Не стараться утешить тех, кто находится в печали, например по причине
разлуки с любимыми.
7. Отказывать в средствах к существованию нуждающимся.
8. Не заботиться о своих учениках, родственниках и друзьях, отказывая
им в учении и материальной помощи.
9. Не выполнять пожеланий других людей.
10. Не хвалить тех, кто заслуживает похвалы за свои благие качества.
11. Не предотвращать зло в той степени, в какой это возможно в данный
момент.
12. Не применять своих физических сил или особых способностей, если
они имеются, в случае необходимости.
ПРИМЕЧАНИЕ
1 Полное название текста "Практическое руководство по этапам
пути к просветлению: путь блаженства, ведущий к всеведению" (Jhangchup
Lamgyi Rimpai Marti Thamche Khyenpar Droepai Delam She Jhawa) Панчен
Лобсанга Чоки Гьялцена.
2 Полное название текста "Практическое руководство по этапам
пути к просветлению: быстрый путь ко всеведению" (Jhangchup Lamgyi Rimpai
Marti Thamche Khyenpar Droepai Delam She Jhawa) Панчен Палден Еше.
3 Для удобства читателя все эти повторения объединены в книге в один
текст. Цель повторений в процессе передачи устного учения состоит в
том, чтобы была уверенность, что слушатели поняли все основные разделы
медитативной практики, без особых сложностей могли приступить к визуализации.
Для того чтобы ученики могли получить ценный комментарий или руководство
по тексту, необходимо, чтобы все медитации, обсуждаемые в процессе учения,
они выполняли накануне по крайней мере дважды - один раз вечером и второй
раз на следующее утро.
4 Ясный комментарий, данный Его Святейшеством Далай-ламой на этот важный
текст гуру-йоги, существует в английском переводе под названием "The
Union of Bliss and Emtiness" (Ithaca: Snow Lion Publications,1988).
5 Чтобы узнать какими качествами должен обладать учитель для ведения
отдельных практик, таких как, например, винаи, Колесницы Совершенств
Махаяны и тантры, см. "The Union of Bliss and Emtiness" , стр.123 и
примечания переводчика на стр.181.
6 Эти четыре категории практики подробно обсуждаются соответственно
в четвертой, пятой, шестой и седьмой главах работы Абхисамаяланкара
"Ожерелье ясного постижения", более подробно см. в основном тексте и
в соответствующих комментариях.
7 В буддийской литературе различные уровни препятствий, затрудняющие
наше духовное преображение, описываются в терминах "четырех мар" (отрицательных
влияний). Это негативные влияния, проистекающие от психофизических совокупностей
(клеш); от заблуждений; от божественной юности; от смерти. Первое касается
психофизических совокупностей, которые являются продуктом наших заблуждений
и негативных кармических сил. Второе относится к негативным эмоциям,
таким, как вожделение, ненависть, зависть и злоба, которые управляют
нашим умом и причиняют зло. Третье касается нашего отношения к естественным
чувственным удовольствиям; четвертый мара - это просто физическая смерть,
которая неизбежно обрывает все наши желания. Для детального объяснения
различных свойств всех этих мар, см. четвертую главу работы Майтрейи
"Абхисамаяланкара".
8 Ясный Свет - это тончайший уровень ума, проявляющийся только тогда,
кода прекращается активное функционирование всех грубых уровней. Обычно
это состояние переживается в момент смерти, но может быть также вызвано
произвольно, путем медитативного погружения. Здесь имеется ввиду именно
последнее.
9 Три тела (санскр. кая. - Прим. пер.): дхармакая (тело истины), самбхогакая
(тело радости) и нирманокая (явленное тело).
10 Внешнее прибежище - общее для практикующих во всех трех колесницах.
Это практика простого принятия прибежища в Трех Драгоценностях, выполняемая
человеком из-за страха перед своей дальнейшей участью и глубокой веры
в то, что Три Драгоценности имеют силу защитить его от возможной опасности.
Внутреннее прибежище - более продвинутая форма практики, доступная только
практикующим учение Великой Колесницы. Есть четыре пункта, которые отличают
его от обычного прибежища:
1) побуждением к этой практике является чувство вселенского
сострадания, принятия в сердце нужд всех живых существ;
2) тот, кто приступает к этой практике, должен иметь твердое
намерение обрести полное просветление;
3) практикующий должен быть в состоянии умом постичь Три
Драгоценности;
4) он должен трансцендировать прибежище низших колесниц.
Разъяснение этих четырех пунктов см. в работе Майтpейи "Махаяна Сутраламкара"
(Украшение Сутр Великой Колесницы). Тайное прибежище относится к практике
прибежища на пути тайной тантры. В него включено принятие прибежища
не только в Трех Драгоценностях, но также в собрании божеств мандалы,
включающих в себя божества медитации, дакинь, даков и т.д.
11 Отрицание того, что
1) "я" идентично с психофизическими совокупностями (санскр.
скандхами. - Прим. пер.);
2) "я" отлично от них;
3) скандхи являются основой "я";
4) "я" помещается в скандхах;
5) "я" владеет скандхами.
Объяснение этого пятичленного рассуждения см. в работе -Джефри Хопкинс
"Mediteton on Emptiness" (London: Wisdom Publications, 1983).
12 "Линия Духовного Опыта" (Nyamlen jhinlap gyue) имеет различные значения
в зависимости от контекста. Как правило, она идентична с той линией
мастеров, на божества которой специализируется данный ученик в медитации.
Для детального объяснения сферы благодати, см.: "The Union of Bite and
Emptiness", стp. 62- 91.
13 Пять дхъяни будд - это Акшобъя, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха
и Амогдасиддхи, известные также как главы пяти семейств будд. Они являют
собой очищенное состояние пяти скандх: сознания, формы, чувства, различения
и формообразующих сил.
14 Термин "существа мудрости" (еше-па) относится к божествам, которые
призываются из пространства дхармакаи - их естественного местопребывания
- и соединяются с божествами, которых вы породили перед этим. В данном
случае, например, фигуры сферы благодати, которые вы визуализировали
в процессе последовательного порождения согласно инструкциям, данным
в тексте, называются "существами обетов". Когда процесс визуализации
завершен, вы призываете "существа мудрости", по своей форме идентичные
с визуализированными уже фигурами сферы благодати, которые и растворяются
в последних. Такая медитация проводится для того, чтобы укрепить вашу
веру и преданность к существам сферы благодати, созданной силой вашего
воображения.
15 См. Union of Bliss and Emptiness, стр. 62-91.
16 Подробное объяснение семичленной практики см. в "The Union of Bliss
and Emptiness", стр. 92-115.
17 Восемь благих последствий - это:
1) приближение к обретению полного просветления;
2) доставление радости всем буддам;
3) неразлучность с духовным учителем;
4) отсутствие опасности перерождения в низших мирах;
5) избегание ложных учителей и дурного общества;
6) способность противостоять натиску заблуждений и негативных
импульсов кармы;
7) усиленное накопление благих заслуг благодаря
постоянному памятованию и воплощению в жизнь идеалов бодхисаттвы;
8) осуществление как временных, так и абсолютных целей.
Подробное объяснение см. в работе Пабонка "Namdrol Lakchang", опубликованной
на английском языке под названием "Liberation in Our Hands" (Howell,
New Jersey: Mahayana Sutra and Tantra Press, 1990).
18 Восемь неблагих последствий:
1) пренебрежение наставлениями своего учителя имеет те
же последствия, что и оказание неуважения ко всем буддам;
2) злясь на своего учителя, человек тем самым разрушает
последствия благих заслуг, накопленных за количество эонов, равное количеству
мгновений гнева, и в результате обретает перерождение в низших сферах
бытия;
3) он не достигнет никаких результатов даже в результате
практики тантры;
4) даже самая усердная практика тантры в этом случае будет
служить лишь его погибели;
5) не будет достигнуто никакого нового знания, а то, что
уже достигнуто, исчезнет;
6) в настоящей жизни он встретился с нежелательными событиями,
такими как, болезни и т.д.;
7) он будет долго блуждать в низших сферах бытия;
8) он не встретит духовного наставника во многих
последующих жизнях.
Подробное объяснение см. в работе Пабонка "Namdrol Lakchang".
19 По причине различия обсуждаемых предметов, весь объем учений Будды
разделяется на три части, а потому в целом называется Трипитака, что
в дословном переводе означает "три корзины". Это собрания
1) заповедей морали,
2) бесед,
З) мудрости,
в которых содержатся рассуждения о совершенствовании в этике, медитации
и мудрости. См. работу Далай-ламы "Opening The Eye of New Awareness"
(London: Wisdom Publications,1985) стр. 48-51.
20 Некоторые западные авторы ранних работ по тибетскому буддизму действительно
имели такое ложное впечатление. Будучи знакомы с ним только со стороны
его практики почитания и видя только ритуальную сторону тантры, они
сочли это за извращенную форму буддизма, имеющую свои корни в религии
бон. Кроме того, поскольку в буддийской тантре особый акцент делается
на практике почитания духовного учителя, у них возникло ложное представление
о ней как о некотором культе личности. В результате такого непонимания
и появился такой термин "ламаизм". К счастью, по мере увеличения количества-литературы
по тибетскому буддизму на английском и других языках, люди начали получать
истинное представление об этой форме религии.
21 Восемь свобод и благоприятных возможностей - это четыре свободы от
нечеловеческих форм бытия и четыре свободы от препятствий, связанных
с человеческой формой. Это свобода от рождения:
1) в аду;
2) в животном мире;
3) в мире голодных духов;
4) в мире богов-долгожителей;
5) в стране, где даже не известно слово "дхарма";
6) с физическими и умственными недостатками;
7) с ложными взглядами, такими, как неверие в кармический
закон причин и следствий;
8) в такое время, когда не появляются будды.
22 Десять личных даров - это:
1) рождение человеком;
2) рождение в стране, в которой проповедуется дхарма;
3) рождение с хорошими физическими и умственными способностями;
4) несовершение любого из пяти преступлений, за которыми
следует немедленное воздаяние (убийство матери, отца и архата, пролитие
крови будды с намерением убить, а также внесение раздора в сангху;
5) наличие веры в три духовных собрания, в дхарму в целом.
Пять внешних даров - это:
1) рождение в такое время, когда появляются будды;
2) рождение в такое время, когда будда уже проповедовал
дхарму;
3) рождение в период полного расцвета и распространения
дхармы;
4) рождение в период, когда есть люди, практикующие дхарму;
5) рождение в такое время, когда имеются люди, готовые оказать
благотворительную помощь тем, кто практикует дхарму.
23 К десяти неблагим поступкам относятся: три действия тела - убийство,
воровство и неправильное сексуальное поведение; четыре действия речи
- ложь, злословие, грубость и пустая болтовня; три действия ума - зависть,
злоумышление и ложные взгляды.
24 В зависимости от различия своих способностей, все ученики в начале
пути разделяются на три категории. Те, кто вступает на путь развития,
побуждаемый в основном желанием личного освобождения из круговорота
бытия, называются шраваками (слушателями); те, кто, хотя и ищет блага
для самого себя, но имеет также сильное желание служить другим и наделен
прекрасными умственными способностями, называются пратьекабуддами (достигающими
в одиночестве); те же, кто стремится к высшему просветлению, чтобы оказывать
помощь всем живым существам, называются бодхисаттвами (пробужденными
воинами).
25 Все стадии продвижения к просветлению состоят из пяти путей:
1) пути накопления;
2) пути подготовки;
3) пути видения;
4) пути медитации;
5) пути неучения.
Подробное объяснение этих путей см. в "Opening The Eye of New Awareness".
26 Четыре силы - это:
1) сила основания;
2) сила раскаяния;
3) сила применения противоядия;
4) сила решимости никогда впредь не совершать данного проступка.
Cм. "The Union, of Bliss and Emptiness", cтp.113
27 Эффект окружения - это вторичный кармический эффект, действие которого
проявляется как определенное природное окружение, в котором мы переродимся
в грядущей жизни. Этот эффект возникает в основном на основе деятельности
многих существ. Наша личная карма, например, оказывает некоторое воздействие
на развитие планеты в целом.
28 Шесть видов страданий:
1) неуверенность;
2) неудовлетворенность;
3) необходимость вновь и вновь покидать тело;
4) необходимость повторного прохождения через опыт зачатия;
пребывание под влиянием непрестанных изменений;
6) отсутствие истинных спутников.
Восемь видов страданий:
1) рождение;
2) старение;
3) болезнь;
4) смерть;
5) огорчение при встрече с нежелаемыми обстоятельствами;
6) отчужденность от приятного;
7) неполучение желаемого результата в том случае, если к
достижению его были приложены все усилия;
8) обремененность пятью совокупностями, или составляющими
тела и ума.
29 Комментарий к этому тексту издан книгой "Advice from a spiritual
friend", авторы Геше Рабтен и Геше Дхаргйей (Лондон, Wisdom Publications,
1986).
30 См. Дополнение 1, заповеди преобразования мышления.
31 См. Union of Bliss and Emptiness, стр. 157-159.
32 См. текст "Бодхисаттва Чарья Аватара", главу 1, и комментарии, имеющие
к нему отношение.
33 Четыре неблагих поступка:
1) обманывать своих гуру или любых существ, достойных почитания,
говоря заведомую ложь;
2) жалеть о своих благих поступках и не жалеть о неблагих
поступках;
3) презирать бодхисаттв, будучи ослепленным гневом;
4) лицемерить и обманывать любое живое существо.
34 Благие поступки:
1) не лгать, даже ставя под угрозу собственную жизнь;
2) поощрять других в претворении в жизнь благих принципов,
в особенности духовного пути Великой колесницы;
3) уважать всех бодхисаттв как будд и провозглашать их величие
и благость;
4) взращивать особое сострадательное отношение ко всем существам.
35 Обеты бодхисаттвы (см. Дополнение 2).
36 Подробные разъяснения относительно различных видов лени и противостоящих
им факторов даны в книге Meaningful to Behold, написанной Геше Келсангом
Гьятцо (Лондон, Tharpa Publications, 1989).
37 Восемь сил, противодействующих пяти препятствиям: Восемь противодействующих
сил:
1) вера;
2) вдохновенное устремление;
3) радостное усилие;
4) гибкость ума;
5) памятование;
6) внимательность;
7) применение;
8) неприменение.
Пять препятствий:
1) лень;
2) забывчивость;
3) угасание и излишнее возбуждение ума;
4) неприменение противоядий;
5) излишнее применение (ревностность).
38 Девять состояний ума:
1) создание установки ума;
2) непрестанное создание установки ума;
3) изменение установки ума;
4) приближенность установки ума;
5) контролируемый ум;
6) умиротворенный ум;
7) полная умиротворенность;
8) однонаправленность.
9) равновесие ума.